Cuando la muerte me enseñó a vivir es uno de esos títulos indispensables que debemos tener en nuestra colección personal de libros. La historia que Elizabeth nos comparte en sus páginas nos permite darnos cuenta que existe otra forma de ver la vida.

La mayor parte del tiempo nos encasillamos tanto en una imagen de nosotros mismos, en lo que debemos hacer, en lo que nos dicta la sociedad, que se nos olvida que esa forma de percibir la realidad no es la única que existe. Pero como dice la autora en su libro, la Vida te pone a las personas y situaciones indicadas en tu camino para que voltees la perspectiva hacia otros horizontes, a través de las enseñanzas que nos aportan.

En ocasiones esas lecciones son sutiles y armoniosas… pero otras veces, nos desestabilizan y nos sumergen en un aparente caos del que no vemos la salida ni entendemos por qué nos sucedió eso a nosotros.

Elizabeth, por medio de su historia de vida que nos comparte íntimamente, nos lleva paso a paso, capítulo a capítulo, a un mejor entendimiento de lo que implica vivir pues, este proceso que llamamos vida es un juego y hay que aprender sus reglas. La primera de ellas, y la que probablemente más trabajo nos cuesta aceptar, es que desde que venimos a este mundo, lo único que tenemos seguro en él, es la muerte. Así como el día tiene un amanecer y un ocaso, así nuestra existencia tiene un inicio y un fin. Aprender que este hecho de transición es algo natural, nos facilitará más nuestro proceso de asimilación cuando
uno de nuestros seres queridos fallezca, nos hace recordar que algún día, la muerte también nos alcanzará a nosotros, razón por la cual debemos vivir cada día intensamente y con inteligencia. Pero no nos referimos a una inteligencia meramente racional y relacionada con el intelecto, sino a una inteligencia que
abarca todos los ámbitos del ser humano. Por medio del autoconocimiento y la puesta en práctica de la Psicología Holística — metodología creada por Elizabeth—, es posible ampliar nuestro entendimiento de la existencia hacia planos más sutiles, no sólo los relacionados con la mente, las emociones o los sentimientos, sino hacia aspectos más trascendentales del ser humano y que, por resultarnos más fácil de concebir, llamamos espiritualidad.